lunes, 29 de junio de 2015

Los Principios de María Montessori para Formar Niños Felices,

niños felices 2


 Los 15 principios de María Montessori para educar niños felices

Ayúdame a hacerlo por mí mismo.
María Montessori
Como siempre ocurre en materia educativa, hay fieles defensores y agudos detractores de la pedagogía que enunció Maria Montessori en su momento. Muchos afirman que a día de hoy la enseñanza, tal y como está estructurada, no ve como viable la metodología que introdujo la célebre educadora italiana de finales del siglo XIX y principios del XX.
Para ella, la escuela no es un espacio destinado únicamente a que un maestro o un profesor trasmita conocimientos de forma directiva, Montessori, defendía ante todo que el propio niño desarrollara sus capacidades de una forma más libre a partir de un material  didáctico especializado.
Las aulas tenían alumnos de diferentes edades, ahí donde los propios niños eran libres de elegir el material a trabajar, y de ampliar sus habilidades de forma más autónoma.

Eran ellos quienes marcaban su velocidad de aprendizaje según sus particularidades, envueltos siempre en un contexto menos rígido, donde las pizarras dejaban de tener tanta importancia, y donde los niños tenían libertad de movimiento en el aula.
niños felices
La perspectiva pedagógica de María Montessori tuvo un impacto mundial, y renovó muchos de los cimientos educativos mantenidos hasta entonces, hasta el punto de “chocar” bastante con esos sectores más conservadores y clásicos de la enseñanza.
A día de hoy, este método donde se enfatiza ante todo la libertad de aprendizaje y la responsabilidad del propio alumno en su proceso de adquisición de contenidos, no se aprecia en la mayoría de los centros. Podemos encontrarlo eso sí, en algunos colegios de línea privada donde se trabajan muchas de estas interesantes estrategias.
No obstante, tanto la pedagogía de la libertad de Montessori como la de la esperanza que formuló Paulo Freire en su momento, no vertebran demasiados pilares de nuestra educación actual (No al menos en muchos países).
Ahora bien, llegado a este punto puede que te preguntes ¿Dónde quedaba entonces el papel de las madres y los padres en la enseñanza de sus hijos?

¿Era importante? Era,y  ES, vital. El apoyo, la orientación y el cuidado de los padres es fundamental para educar niños felices, adultos autónomos y buenas personas el día de mañana.
Aquí de dejamos 15  de esos principios que enunció en su momento María Montessori, y que seguro te serán de ayuda.

Los mandamientos de María Montessori para los padres y madres

La primera tarea de la educación es agitar la vida, pero dejarla libre para que se desarrolle.
María Montessori
  • Recuerda siempre que los niños aprenden de lo que les rodea. Sé su mejor modelo.
  • Si criticas mucho a tu hijo, lo primero que aprenderá es a juzgar.
  • En cambio, si lo elogias con regularidad, él aprenderá a valorar.
  • ¿Qué ocurre si le muestras hostilidad al niño? él aprenderá a pelear.
  • Si se ridiculiza al niño de modo habitual, será una persona tímida.
  • Ayuda a que tu hijo crezca sintiéndose seguro a cada instante, será entonces cuando aprenda a confiar en los demás.
  • Si  desprecias a tu hijo niño con frecuencia, se desarrollará un sentimiento muy negativo de culpa.
  • Propicia que tu hijo vea que sus ideas y opiniones son siempre aceptadas, con ello conseguimos que se sientan bien ellos mismos.
Gabriela Silva
  • Si el niño vive en una atmósfera donde se siente cuidado, integrado, amado y  necesario, aprenderá a encontrar amor en el mundo.
  • No hables mal de tu niño/a, ni cuando está cerca, ni cuando no lo está.
  • Concéntrate en que tu hijo está creciendo y desarrollándose de modo óptimo,valora siempre lo de lo bueno del niño de tal manera que no quede nunca lugar para lo malo.
  • Escucha siempre a tu hijo y respóndele cuando él se acerque a ti con una pregunta o un comentario.
  • Respeta a tu hijo aunque haya cometido un error. Apóyalo. Lo corregirá ahora o quizá un poco más adelante.
  • Debes estar dispuesto/a a ayudar a tu niño si busca algo, pero debes también estar dispuesto a permitir que encuentre las cosas por sí solo.
  • Cuando te dirijas a tu hijo, hazlo siempre de la mejor manera. Ofrécele lo mejor que hay en ti mismo/a.
Cuando un niño se siente seguro de sí mismo, deja entonces de buscar la aprobación de los adultos a cada paso.
María Montessori
Cortesía imágenes: Claudia Campbell, Les toiles d’az

jueves, 25 de junio de 2015

“Esta educación le está robando a la gente su conciencia, su tiempo y su vida”


“La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema. El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia.”


Cuando uno escucha a este psiquiatra chileno de 75 años da la sensación de estar frente al Jean-Jacques Rousseau de nuestro tiempo.

Cuenta que estaba bastante dormido hasta que en los años 60 se fue a vivir a EE.UU., allí fue discípulo de Fritz Perls, uno de los grandes terapeutas del siglo XX y formó parte del equipo del Instituto Esalen en California. Allí tuvo grandes experiencias en el mundo terapéutico y en el mundo espiritual. Contactó con el sufismo y se convirtió en uno de los introductores de Eneagrama en Occidente. También bebió del budismo tibetano y el zen.

Claudio Naranjo ha dedicado su vida a la investigación y a la docencia en Universidades como Hardvard y Berkeley. Ha fundado el programa SAT, una integración de la terapia Gestalt, el Eneagrama y la Meditación para enriquecer la formación de profesores. En este momento está lanzando un aviso muy contundente: o cambiamos la educación o este mundo se va a pique.

Dices que para cambiar el mundo hay que cambiar la educación ¿cuál es la problemática de la educación y cuál es tu propuesta?

La problemática en la educación no es de ninguna manera la que a los educadores les parece que es. Creen que los estudiantes ya no quieren lo que se les ofrece. A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación.

Yo pienso que la educación no está al servicio de la evolución humana sino de la producción o más bien de la socialización. Esta educación sirve para domesticar a la gente de generación en generación para que sigan siendo unos corderitos manipulables por los medios de comunicación.
Esto es socialmente un gran daño.

Se quiere usar la educación como una manera de meter en la cabeza de la gente una manera de ver las cosas que le conviene al sistema, a la burocracia. Nuestra mayor necesidad es la de una educación para evolucionar, para que la gente sea lo que podría ser.

La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema.

El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia. Tenemos una educación que en cierto modo le está robando a la gente su conciencia, su tiempo y su vida.

El modelo de desarrollo económico de hoy ha eclipsado el desarrollo de la persona.

“A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación.”

¿Cómo sería una educación para que seamos seres completos?

La educación enseña a la gente a pasar exámenes, no a pensar por sí misma. En un examen no se mide la comprensión, se mide la capacidad de repetir. ¡Es ridículo, se pierde una cantidad tan grande de energía! En lugar de una educación para la información, se necesitaría una educación que se ocupe del aspecto emocional y una educación de la mente profunda.

A mí me parece que estamos presos entre una alternativa idiota, que es la educación laica y una educación autoritaria que es la educación religiosa tradicional. Está bien separar Estado e Iglesia pero, por ejemplo en España, han echado por la borda el espíritu como si religión y espíritu fueran la misma cosa. Necesitamos que la educación atienda también a la mente profunda.

¿Cuándo hablas de espiritualidad y de mente profunda a qué te refieres exactamente?

Tiene que ver con la conciencia misma. Tiene que ver con aquella parte de la mente de la que depende el sentido de la vida. Se está educando a la gente sin ese sentido. Tampoco es la educación de valores porque la educación de valores es demasiado retórica e intelectual. Los valores deberían ser cultivados a través de un proceso de transformación de la persona y esta transformación está muy lejos de la educación actual.

La educación también tiene que incluir un aspecto terapéutico. Desarrollarse como persona no se puede separar del crecimiento emocional. Los jóvenes están muy dañados afectiva y emocionalmente por el hecho de que el mercado laboral se traga a los padres y ya no tienen disponibilidad para los hijos. Hay mucha carencia amorosa y muchos desequilibrios en los niños. No puede aprender intelectualmente una persona que está dañada emocionalmente.

Lo terapéutico tiene mucho que ver con devolverle a la persona la libertad, la espontaneidad y la capacidad de conocer sus propios deseos. El mundo civilizado es un mundo domesticado y la enseñanza y la crianza son instrumentos de esa domesticación. Tenemos una civilización enferma, los artistas se dieron cuenta hace mucho tiempo y ahora cada vez más los pensadores.

A la educación parece solo interesarle desarrollar la parte racional de la gente
 ¿Qué otras cosas podrían desarrollarse?

Yo pongo énfasis en que somos seres con tres cerebros: tenemos cabeza (cerebro intelectual), corazón (cerebro emocional) y tripas (cerebro visceral o instintivo). La civilización está íntimamente ligada por la toma de poder por el cerebro racional. Con el momento en que los hombres predominaron en el dominio político, unos 6.000 años atrás, se instaura esto que llamamos civilización.

Y no es solamente el dominio masculino ni el dominio de la razón sino también de la razón instrumental y práctica, que se asocia con la tecnología; es este predominio de la razón instrumental sobre el afecto y sobre la sabiduría instintiva lo que nos tiene tan empobrecidos. La plenitud la puede vivir sólo una persona que tiene sus tres cerebros en orden y coordinados.

Desde mi punto de vista necesitamos una educación para seres tri-cerebrados. Una educación que se podría llamar holística o integral. Si vamos a educar a toda la persona, hemos de tener en cuenta que la persona no es solo razón.

Al sistema le conviene que uno no esté tanto en contacto consigo mismo ni que piense por sí mismo. Por mucho que se levante la bandera de la democracia, se le tiene mucho miedo a que la gente tenga voz y tenga conciencia.

La clase política no está dispuesta a apostar por la educación.

La educación nos sumerge en un mar de conceptos que nos separan de la realidad y nos aprisiona en nuestra propia mente ¿Cómo se puede salir de esa prisión?

Es una gran pregunta y es una pregunta necesaria en el mundo educacional.
La idea de que lo conceptual sea una prisión requiere una cierta experiencia de que la vida es más que eso.

Para uno que ya tiene el interés en salir de la prisión de lo intelectual, es muy importante la disciplina de detener la mente, la disciplina del silencio, como se practica en todas las tradiciones espirituales: cristianismo, budismo, yoga, chamanismo… Parar los diálogos internos en todas las tradiciones de desarrollo humano ha sido visto como algo muy importante. La persona necesita alimentarse de otra cosa que conceptos.

La educación quiere encerrar a la persona en un lugar donde se la somete a una educación conceptual forzada, como si no hubiera otra cosa en la vida. Es muy importante, por ejemplo, la belleza.
La capacidad de reverencia, de asombro, de veneración, de devoción. No tiene que ver necesariamente con una religión o con un sistema de creencias.

Es una parte importante de la vida interior que se está perdiendo de la misma manera en que se están perdiendo los espacios bellos de la superficie de la Tierra, a medida que se construye y se urbaniza.

Precisamente quería preguntarte tu opinión sobre la crisis ecológica que vivimos.

Es una crisis muy evidente, es la amenaza más tangible de todas. Se puede prever fácilmente que con el calentamiento de la Tierra, con el envenenamiento de los océanos y otros desastres que están pasando, no vamos a poder sobrevivir tantas personas como las que somos ahora.
Estamos viviendo gracias al petróleo y consumimos más recursos de los que la tierra produce.
Es una cuenta atrás. Cuando se nos acabe el combustible será un desastre para el mundo tecnológico que tenemos.

La gente a la que llamamos más primitiva como los indígenas tienen una forma de tratar a la naturaleza que no viene del sentido utilitario. En la ecología como en la economía y otras cosas, hemos querido prescindir de la conciencia y funcionar sólo con argumentos racionales y eso nos está llevando al desastre.

La crisis ecológica sólo puede pararse con un cambio de corazón, verdadera transformación, que sólo la puede dar un proceso educativo. Por eso no tengo mucha fe ni en las terapias ni en las religiones. Solo una educación holística podría prevenir el deterioro de la mente y del planeta.

En Chile:
SAT III  será dictado por Claudio Naranjo del 24 de abril al 3 de mayo, toda la información se en encuentra disponible en www.fundacionclaudionaranjo.cl

El Programa SAT es fruto de un largo proceso de desarrollo nacido en Berkeley en los años 70, como un intento de síntesis entre las ideas y prácticas del “cuarto camino”,

los aportes de la tradición terapéutica y la meditación budista. El Programa SAT podía ser una buena herramienta para mejorar la calidad de la educación.


viernes, 19 de junio de 2015

El Cerebro Construye la Realidad...

·     Nuestra percepción del mundo es mucho más completa de lo que es en realidad.
·     Punset entrevista a Kia Nobre, neurocientífica de la Universidad de Oxford.



Solemos pensar que nuestra percepción del mundo es mucho más completa de lo que es en realidad. Sentimos que registramos lo que pasa en nuestro entorno al igual que una cámara de vídeo, pero lo que sucede es muy distinto.

Eduard Punset viajó a Mallorca para entrevistar a algunos de los neurocientíficos más destacados del mundo que se habían reunido en el undécimo Congreso Internacional de Neurociencia Cognitiva.

En este capítulo de Redes, Kia Nobre, neurocientífica de la Universidad de Oxford, nos explica algunos de los recursos que utiliza el cerebro para hacerse una idea de lo que sucede en su entorno.

No cabe duda de que la realidad es distinta de cómo la vemos. Kia Nobre

Eduard Punset: Kia Nobre es una neuróloga científica que empezó su vida en Brasil y ahora está en Londres, después de haber estado en EE.UU., pero en todas partes donde yo he ido habían oído hablar de Kia.

Y habían oído hablar de ella porque es una de las pocas científicas que dedica prácticamente todo su tiempo a analizar y a medir, no sólo a analizar y a pensar sobre ello, sino a medir, a intentar medir el funcionamiento del cerebro.

Me interesa entender cómo el cerebro es capaz de generar una vida mental tan rica como la nuestra
Por eso, Kia –y me corriges si me equivoco– por eso intentas recurrir a los métodos no invasivos como las imágenes cerebrales por resonancia magnética o las magneto-encefalografías…
¿Qué diablos puedes ver que no verías sin ellos?

Kia Nobre: Lo que me interesa sobre todo es intentar entender cómo el cerebro es capaz de generar una vida mental tan rica como la nuestra; entender nuestra cognición.

Para hacerlo, intentamos mirar qué ocurre en el cerebro de una persona sana mientras piensa o percibe el mundo, así que utilizamos varios métodos distintos para intentar descifrar esa actividad mental.

El tiempo y el cerebro

Eduard Punset: Hablemos un poquito del tiempo. Ya sabes, a mí me encantan los fósiles, tiendo a confiar mucho en el concepto geológico del tiempo, raramente tengo prisa…

Kia Nobre: Vale, eso está bien.

Eduard Punset: Estoy acostumbrado a pensar en millones de años pero otras personas no.

 La mayoría de mis amigos son muy impacientes y están pendientes del tiempo todo el rato, cuentan los minutos para llegar a los sitios… Pero, ¿qué hace realmente el cerebro cuando se enfrenta al problema del tiempo? Quiero decir, ¿se trata de un concepto geológico?, ¿es instantáneo?, ¿es fugaz?
El marco temporal que yo estudio es cómo organizar la percepción y las acciones.

Kia Nobre:
Bueno, es un tema muy complicado. Obviamente, creo que el tiempo es un eje fundamental a la hora de organizar nuestras experiencias. Quizás como personas no podamos recurrir tanto a las eras geológicas, pero sabemos muy poco sobre cómo está representado el tiempo en el cerebro. Diría que no sabemos prácticamente nada.

El marco temporal que yo estudio es, en realidad, la temporización del pensamiento, cosas como organizar la percepción y las acciones.

Estas cosas suceden más rápidamente que una mirada al reloj, en una escala de cientos de milisegundos, en menos de un segundo...

Ese campo de estudio, en el que intentamos entender la temporización del pensamiento, es muy prolífico en estos momentos, pero no tenemos todavía una noción generalmente aceptada de cómo está representada dicha temporización en el cerebro.

Eduard Punset: Y, sin embargo, supongo, lo que estás diciendo es que la concepción que nuestro cerebro tiene del tiempo, si es que existe algo así, gestiona la forma que tenemos de percibir, comprender, comunicar, hablar… ¿Es así? Nuestro cerebro no es simplemente un receptáculo que almacena cosas y ordena toda la información que le llega sino que no cesa de hacer predicciones.

Kia Nobre: Sí, es muy importante. Como he comentado, creo que la concepción del tiempo es un eje fundamental a la hora de ayudarnos a organizar y ordenar nuestros pensamientos y nuestro comportamiento.

Nuestro cerebro no es simplemente un receptáculo que almacena cosas y ordena toda la información que le llega sino que no cesa de hacer predicciones, proyecciones, y lo hace al dar expectativas de lo que es importante para nosotros como la identidad, el lugar donde se cumplirán, pero también la temporización.

Nuestra actividad cerebral, desde los primeros sistemas existentes, cambia su excitabilidad en función de nuestras expectativas temporales, basándonos en lo que ocurre en cada momento. No siempre lo podemos controlar, no siempre somos conscientes de ello. Pero sucede todo el tiempo.

Eduard Punset: Es fantástico porque lo que sugieres es que, en verdad, estamos haciendo predicciones todo el tiempo. Que el cerebro manifiesta sus propias ideas sobre lo que está ocurriendo. Y al mismo tiempo, esta proyección se combina con elementos o información que el cerebro recibe del exterior.

Kia Nobre:
Sí, así es, sí.

Eduard Punset: Así que todo es muy tenue, muy impreciso, ¿no? En general, como mucho, vemos dos cosas a la vez. Lo que sucede es que tenemos la sensación de verlo todo porque todas esas cosas son posibilidades, pero no están realmente codificadas.

Kia Nobre: Bueno, depende de para qué creas que sirve la percepción. Si piensas en ello como en una forma de obtener una visión fotográfica o cinematográfica del mundo, entonces, la verdad es que lo hace fatal.

Creemos que tenemos una buena película pero si la detenemos y ocultamos algunas partes de la escena y preguntamos, ¿qué había aquí?, ¿y allí?, la gente no tendrá ni idea.

En general, como mucho, vemos dos cosas en un momento dado. Lo que sucede es que tenemos la sensación de verlo todo porque todas esas cosas son posibilidades, pero no están realmente codificadas.

Ahora bien, si pensamos que la percepción existe para ayudarnos a hacer lo que tenemos que hacer, para sobrevivir en este mundo, entonces, creo que, de hecho, es un muy buen sistema.


LA REALIDAD ES DISTINTA DE CÓMO LA VEMOS


Eduard Punset:
Bueno, el caso es conciliar lo que tú estás diciendo con lo que yo preguntaba hace muchos años a mis amigos físicos, yo les decía: "¿Es real el mundo exterior? ¿Es tal y como lo vemos?".
Otras personas me dirían más o menos lo que tú estás diciendo. Me dirían: "No es exactamente lo mismo porque la realidad es diferente." Puede ser que el mundo no sea nada como lo que percibimos conscientemente.

Kia Nobre:
Sí. No cabe duda de que la realidad es distinta de cómo la vemos.

Cuando empecé en esta profesión, era 100% materialista –y, de hecho, sigo pensando que el cerebro nos dice muchas cosas sobre nuestro comportamiento– pero cuando nos centramos en esa verdad final, es decir, qué hay ahí fuera en el mundo real, la pregunta es sesuda.

He tenido la suerte de casarme con un filósofo, por eso en casa me recuerdan constantemente, como decimos en Brasil, que el agujero es algo más profundo.

Ya sabes, las cosas son complicadas y, al fin y al cabo, puede ser que el mundo no sea nada como lo que percibimos conscientemente.

Pero, a pesar de todo, podemos estudiar la cognición y su interacción con el mundo, nuestras acciones y el navegar por nuestra existencia de forma casi perpendicular al misterio que esconde esa gran pregunta. O sea, diría que existe un mundo ahí fuera pero no creo que pueda probártelo.

Eduard Punset: Es fantástico lo que estamos sugiriendo porque, en realidad, estamos intentando contestar a la vieja pregunta de saber si el mundo que vemos es el mundo que existe tal cual, ¿no?

Y Kia nos está diciendo: "No estoy segura, pero en cambio sé que lo que estoy viendo me sirve."
Es útil para mi propia vida.

Una vez, mientras reflexionaba sobre la parte útil del tiempo, me acordé de Eagleman, con quien has trabajado, –él estuvo en Redes hace algunos años–.

Recuerdo algo que todo el mundo siente o percibe y es que cuando te sientes amenazado por algo terrible como un accidente, cuando vas a morir a no ser que algo ocurra, incluso cuando recuerdas esto, el tiempo pasa despacio.
El tiempo recordado no concuerda con el tiempo real… ¿Qué puedes contarme al respecto?
¿Es verdad?


EL TIEMPO RECORDADO NO CONCUERDA CON EL TIEMPO REAL


Kia Nobre:
Bueno, creo que David Eagleman es la persona que ha realizado los estudios más divertidos y disparatados sobre el puenting, no sé si te lo ha comentado, este tipo de cosas.

Eduard Punset:
Sí, sí.

Kia Nobre:
Es cierto que cuando centramos nuestra atención en algo, cuando nos sucede algo amenazador y nos sentimos motivados para buscar qué ha pasado, estas cosas cambian nuestra percepción del tiempo.

Hay muchas otras ilusiones temporales a las que nos enfrentamos constantemente; las damos por sentadas y no nos damos demasiada cuenta, pero si, por ejemplo, nos fijamos en la esfera de un reloj que se mueve, parece que el reloj se ha detenido un instante y que luego se vuelve a poner en marcha.

Está relacionado con el hecho de centrar la atención en el tiempo que se retrasa, en el tiempo que se ralentiza… Y hay muchos casos…

Creemos que el tiempo es algo lineal y predecible pero es algo que moldean nuestras experiencias y el estado en el que nos encontramos como organismos.

Eduard Punset:
Siempre he pensado que infravaloramos el grado en el que las emociones o el impacto de una situación especial pueden influir en el tiempo e influir en la memoria a largo plazo. Quiero decir, sólo guardas en la memoria aquello que fue importante, destacable.

Kia Nobre:

Importante, o destacable, memorable. Es cierto. Los recuerdos cambian constantemente nuestra forma de percibir el mundo

Es la otra cara… Igual que decíamos que la percepción no es una película tampoco la memoria es un archivo cinematográfico, quiero decir que la memoria es un conjunto de cosas que tú elegiste del entorno porque en su día te resultaron interesantes y útiles.

Nuestra experiencia es ese círculo entre percepción, acción, memoria… guiar la percepción, realizar una acción y guardar un recuerdo.

Es un círculo de influencias mutuas y los recuerdos cambian constantemente nuestra forma de percibir el mundo.

Después, sólo elegimos aquella parte del mundo que nos resulta relevante, la conservamos en la memoria y esto cambia nuestra forma de percibir el mundo y se supone que se repite en este, esperemos, círculo virtuoso y no vicioso.

Eduard Punset: ¿Ha habido algún cambio real entre el mundo al que estaban acostumbrados nuestros abuelos, que supuestamente era un mundo con pocos objetos y poca atención, al mundo digital, culpable de que reprochemos a nuestros estudiantes que no se concentren porque reciben tantos estímulos que son incapaces de asimilarlos… Quiero decir, ¿ese mundo era menos vacío que el mundo actual?

Kia Nobre:
Creo que el mundo ha cambiado.
Hay algunos estudios de colegas míos de distintos países que ponen de manifiesto que, aún cuando el mundo es un lugar cada vez más ajetreado y caótico, los niños, al jugar a los videojuegos y consolas, también se concentran mejor.

Así que no creo que debamos disculparlos diciendo: "Es que mis estudiantes, los jóvenes reciben demasiada información", porque pienso que la formación que reciben les proporciona mejores herramientas para gestionarla. Mamá, no es que tenga déficit de atención, es que no me interesa.

Eduard Punset: Recuerdo siempre la camiseta de un pedagogo americano que decía: "Mamá, no es que tenga déficit de atención, es que no me interesa".

Kia Nobre: ¡Sí!, ¡exactamente! Creo que tiene mucho que ver con eso.

Eduard Punset: No me interesa lo que estás haciendo. Tengo mi propio mundo. quizás a la gente le da miedo pensar, le da miedo reflexionar sobre los grandes misterios de la vida. Espero que no.

Kia Nobre:
Sí, claro. Creo que las cosas han cambiado pero quizás lo veo así por mi edad, porque estoy en esa etapa de la vida en la que a uno le empiezan a molestar los cambios… Me parece que la gente evita pensar, pensar mucho, pensar en silencio, leer algo de principio a fin… No lo sé, quizás a la gente le da miedo pensar, le da miedo reflexionar sobre los grandes misterios de la vida. Espero que no.

Eduard Punset: Bueno, los amigos de tu marido, los filósofos, la gente del mundo educativo, hablan de la huida de la realidad. Dicen que la gente se aleja de la realidad porque lo cierto es que resulta muy aburrida. ¿Cómo se puede vivir sin reflexionar sobre esos grandes misterios de nuestro tiempo?

Kia Nobre: Me temo que se trata más de un éxodo de la mente que de una huida de la realidad. No me preocupa demasiado la realidad en ese sentido.

Pienso que la gente debería volver a prestar atención a su mente y quizás a otras partes también. ¿Cómo se puede vivir sin reflexionar sobre esos grandes misterios de nuestro tiempo? No entiendo cómo a la gente ya no le interesan esas cosas.

Yo no puedo estar ni un día sin pensar cosas como: "¿por qué pienso, por qué…, qué estoy viendo, por qué me siento así, por qué… cómo empezó el universo? Son preguntas divertidas, no sabemos qué nos va a ocurrir así que quizás vale la pena maravillarse ante estos increíbles misterios, ¿no?

Eduard Punset:
¿Qué es lo que nos lleva a elegir un recuerdo y no otro? ¿Cómo funciona? ¿Cuál es el papel de, creo que la llamas "atención selectiva"?

Kia Nobre:
Sí. Creo que es una interacción entre varios aspectos. Posiblemente uno tenga que ver con nuestro aprendizaje.

Por un lado, cuando estamos en una situación en la que nos hemos planteado un objetivo o una tarea, nuestro cerebro prepara todo lo que es relevante para el desempeño de dicha tarea, de modo que ahí fuera aparecerá todo lo que tenga que ver con ésta, y tendrá ventaja.

Llamamos a esto "enfoque de arriba abajo", es decir, nuestra voluntad se proyecta sobre la tarea y sobre nuestra percepción.

Por otro lado, es obvio que la evolución también es otro largo proceso de aprendizaje que llevamos codificado, la sensibilidad ante cosas que potencialmente puedan resultarnos relevantes… Señales que hay ahí fuera, por ejemplo cualquier cosa muy ruidosa, brillante, que se mueva deprisa hacia nosotros…

Todo eso lo procesamos inmediatamente. Así que es una interacción entre lo que queremos y aquello a lo que tenemos que reaccionar por nuestra propia evolución, tal y como está codificado en nuestro sistema perceptivo.

Eduard Punset:
Kia, cuando mis amigos me preguntan preocupados si tienen que confiar en su intuición o si, por el contrario, tienen que analizar cada situación antes de tomar una decisión, tiendo a decirles que se olviden de la razón y que se dejen llevar por la intuición, por lo que les dice su intuición, ¿hago bien?

Kia Nobre: Creo que sí… No te voy a contestar con una respuesta contrastada pero pienso que nuestra intuición es el resultado del largo proceso de aprendizaje de nuestra adaptación y probablemente sea más útil que el pensamiento formal pero, por supuesto, creo que en algunos casos el pensamiento formal también ayuda.

En algunas situaciones, por ejemplo, si te preocupa tener que resolver un examen de lógica, seguramente tendrás que aplicar un pensamiento racional.

No obstante, creo que en la mayoría de los casos estamos inconscientemente muy bien preparados para enfrentarnos y reaccionar ante las distintas opciones y oportunidades porque tenemos un conjunto de recuerdos que nos permiten optimizar nuestro comportamiento en cada momento.

Eduard Punset: Pensamos que no sabíamos nada sobre el cerebro hasta hace muy poco, hasta hace unos pocos años y ahora, de repente, tenemos la sensación de que estamos descubriendo un mundo nuevo, sabes, de que estamos recibiendo algunas pistas que quizás nos digan por qué somos como somos. ¿Es así como lo ves? Ahora disponemos de algunas herramientas que nos permiten adentrarnos en el cerebro humano sin tener que recurrir a personas que enferman o sufren un ictus.

Kia Nobre:
Sí, creo que es un auténtico privilegio vivir en una época en la que las tecnologías nos permiten analizar esos principios, desde el cerebro hasta el comportamiento.
No creo que sepamos tanto como a veces nos quieren hacer creer en los medios de comunicación o los periódicos.

A veces pensamos: "Aquí está el centro del cerebro o allí…". Algunos, como yo misma, pensamos que el cerebro no funciona así en absoluto sino que creemos que el sistema es mucho más dinámico por lo que creo que todavía tenemos mucho que aprender.

Lo que sí es cierto es que ahora disponemos de algunas herramientas que nos permiten adentrarnos en el cerebro humano sin tener que recurrir a personas que enferman o sufren un ictus, por eso creo que estamos viviendo un tiempo con muchas posibilidades, pero espero que nos ayude a plantear más preguntas en lugar de darnos soluciones fáciles porque sería muy aburrido.
http://www.rtve.es/television/20111027/cerebro-construye-realidad/471391.shtml

MAS INFO: http://buenasiembra.com.ar/salud/psicologia/el-cerebro-construye-la-realidad-1359.html

jueves, 18 de junio de 2015

Carl Jung sobre Dios, la Muerte....

Carl Jung sobre Dios, la muerte y la importancia de encontrar significado en una memorable entrevista
(VIDEO)


A 54 AÑOS DE SU MUERTE, RECORDAMOS A JUNG CON LA QUE TAL VEZ SEA LA ENTREVISTA MÁS EMOTIVA Y MEMORABLE QUE SE TIENE DOCUMENTADA EN VIDEO

POR: ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO

Carl Jung es una de las personas que más han hecho para restaurar el alma en el mundo moderno e incrementar la conciencia del ser humano. O como dice esta memorable entrevista de la BBC : “La historia lo recordará como uno de los médicos más grandes de todos los tiempos”. Y es que Jung era psiquiatra, pero sabía, como uno de sus grandes precursores, el también suizo Paracelso, que “aquel que cura el alma es más grande que aquel que solo cura el cuerpo”.

Jung, sobra decirlo, es entrañable y sinceramente apreciado en Pijama Surf, por lo que publicamos esta entrevista este 6 de junio en el que se cumplen 54 años de su muerte. 

La entrevista fue realizada en su casa en el Lago Zurich en 1959, lugar en el que Jung construyó un pequeño castillo: la Torre de Bollingen, donde inscribió una serie de enigmáticas frases de alquimia y filosofía. Es un placer ver a Jung a los 84 años hablar sobre su vida y su trabajo con una lucidez y una serenidad que muestran cómo sus experiencias se convirtieron en sabiduría
Jung narra el primer momento en el que tomó conciencia de su propia individualidad, a los 11 años, lo que describe como “salir de una niebla” para decir con asombro y firmeza: “yo soy, yo sé que soy”. Jung dice, ante la pregunta de si cree en Dios, que no necesita creer: “Sé”.
Es fascinante notar cómo su interés infantil por la arqueología, como si fuera una señal de su propio daimon o por lo menos un heraldo de su vocación, se transformó en su estudio de la profundidad de la psique humana, específicamente de los arquetipos y el inconsciente colectivo, una forma de arqueología de la mente.

O ese “aspecto impersonal de la psique”, como dice en la entrevista, al contar también cómo surgió su idea del inconsciente colectivo después de relacionar lo que le dijo un paciente esquizofrénico sobre el origen del viento en el Sol con una liturgia mitraica que encontró en un libro publicado posteriormente, la cual hacía exactamente la misma referencia pero que no podía haber sido consultada por su paciente ya que no existía una traducción antes de esa fecha.

“Hay partes de la psique que no están limitadas al tiempo y al espacio”, explica Jung, por lo cual no podemos estar seguros de que la muerte es el final y es concebible que la psique siga existiendo en alguna forma de vida más allá del tiempo y el espacio.

Esto está relacionado con su filosofía de que debemos de ver a la muerte como el objetivo, “la gran aventura que yace por delante”, y no como algo de lo cual se debe huir.

Pensar sobre la muerte, pensar de esta forma, “hace que nos sintamos mejor”, dice Jung, haciendo eco de la idea de Sócrates de que la filosofía es esencialmente “una meditación sobre la muerte”; la muerte es lo que da significado a nuestra vida  y nos coloca en el centro de la reflexión sobre la naturaleza del alma. 
La parte climática de la entrevista viene cuando el periodista John Freeman le pregunta: “Mientras que el mundo avanza hacia mayor eficiencia técnica, parece cada vez más necesario que las personas se comporten colectiva y comunalmente, ¿cree usted  que es posible que el máximo desarrollo del hombre sea sumergir su propia individualidad en una forma de conciencia colectiva?”, a lo que Jung contesta:
Eso es poco probable. Creo que habrá una reacción –una reacción se establecerá en contra de esta disociación comunal. ¿Sabes?, el hombre no soporta para siempre su anulamiento.

En algún momento, habrá una reacción, y la veo estableciéndose cuando pienso en mis pacientes, todos buscan su propia existencia y afirman su existencia en contra de una completa atomización hacia la nada o hacia la falta de significado [meaning]. El hombre no puede soportar una vida sin significado.
Así acaba de manera apropiada esta entrevista con una de las grandes enseñanzas de Jung: que el hombre necesita encontrar significado para poder continuar su camino en el mundo. Sin significado no hay salud, no hay evolución, no hay crecimiento espiritual.

Más allá de las necesidades materiales de subsistencia, la psique necesita también satisfacer sus necesidades y es capaz de subordinar a la materia con tal de conseguir lo que necesita.

De no encontrar este significado (o sentido, el término meaning admite ambas traducciones), ese alimento vital de la psique, la existencia se desvanece y marchamos como autómatas hacia el Leteo.

Tal vez esto ocurre porque el significado es el campo a través del cual la psique habita en el mundo o, dicho de otra forma, el significado es la forma en la que el alma se hace manifiesta. El significado es en el pensamiento de Jung, haciendo eco de la traducción de Richard Wilhelm, lo mismo que el Tao.
Twitter del autor: @alepholo

miércoles, 17 de junio de 2015

VIAJAR INTERDIMENSIONAMENTE COMO LO HICIERON LOS MAYAS...


 POR SOLESKY  MELCHIZEDEK.
En esta imagen de una habitación donde solo quedaron unos escasos 18 pulgadas de altura, se pueden ver a los Mayas (identificados por sus rostros) haciendo una caminata de derecha a izquierda, viajando sobre un plano o pared y luego cambiando a la próxima pared en un giro de 90 grados. Esto es un viaje interdimensional.
Las 4 paredes de esta pequeña habitación describen como los Mayas lograron hacer el viaje inter-dimensional a la 5ta dimensión. En esta visita que hicimos a este lugar ceremonial de México, el guía del lugar nos indico que es el único lugar donde se encontraron rostros mayas. Y que caminaban en una pared, para luego hacer un cambio y moverse a la siguiente pared.
El guia no dijo que no sabia lo que estaban haciendo. Yo le compartí, que los giros en 90 grados, en otras palabras, cuando caminas en una dirección (recta) y giras a 90 grados, estas indicando que tu consciencia se movió a otro plano que coexiste en el mismo espacio, pero en otra dimensión.
Ambos lugares estan separados por grados de 90 grados, y si pueden estar ambos en el mismo lugar pero en otra coordenada del espacio tiempo o Cuxam Xum como lo llamaban los Mayas sin que se interfiera una dimensión con la otra.

Esta habitacion se asemeja a un jeroglífico egipcio, donde se ven a seres humanos que estan a puntos de ascender, caminar en una dirección, y luego moverse en 90 grados y caminar hacia a las estrellas.
A través de diagramas como este es como se indica, que han hecho una transición inter-dimesional.
Es lo mismo que hicieron los Mayas cuando ascendieron. También lo hicieron los Egipcios, incas y los Anazazis de Nuevo México.
El secreto esta, en saber como hacer los giros de 90 grados en el interior de tu consciencia. Fue Drunvalo Melchizedek, quien en la década de los 80 pudo identificar el jeroglífico egipcio como un viaje interdimensional.

Y luego le fue confirmado por Toth, quien vino por muchos años a entrenarle en los antiguos misterios de las escuelas secretas de los Maestros Ascendidos que residen debajo de las pirámides de Egipto, el antiguo y sagrado recinto llamado Amenti.
Drunvalo, quien ha sido mi mentor por mas de dos década, nos enseño los giros de 90 grados que conducen a la ascensión. Es una técnica se solo se puede hacer desde el corazón. Y por supuesto teniendo activado a través del taller Despertando el Corazón Iluminado tu Merkaba o Cuerpo de luz. Todo ser humano tiene un Merkaba inactivo. Que solo se puede activar a través de técnicas precisas que se enseñan en talleres.
El Merkaba no se activa tan simple como lo han querido hacer aparentar algunas personas alla afuera en el internet. Es un método que solo se puede mostrar y enseñar cuando el corazón esta sano y abierto. Existen 144,000 Merkabas diferentes. Y en este planeta, solo funciona uno solo.
Los demás merkabas que han aparecido en el planeta son para ser utilizados en otros planetas o dimensiones. Los que han tratado de usar métodos Merkabas diferentes al de los Mayas han fracasado en su intento de subir a otra dimensión.
Tal es el caso del primer intento que hicieron los Anazazis de Nuevo México al tratar de salir de esta dimensión. Utilizaron un Merkaba diferente al de los Mayas y el primer grupo quedo atrapado en una sub-octava de la 3ra dimensión. Allí permanecieron por mucho tiempo, hasta Drunvalo recibió el permiso para ayudarlos a salir de esa cárcel dimensional.
Drunvalo, les enseño el Merkaba que ahora todos los facilitadores enseñamos en nuestros talleres. Y fue la única forma en que los Anazazis atrapados pudieron salir a la 5ta dimensión. Esta historia de los Anazazis y su fallido viaje con un Merkaba incorrecto, esta descrito en el libro "SERPIENTE DE LUZ DESPUÉS DEL 2012" que pueden leer gratuitamente en esta liga: http://es.slideshare.net/…/serpiente-de-luz-despus-de-2012-…
Es por eso que les hago el llamado, a que busquen en su corazón, la repuesta correcta, para que no se dejen engatusar por personas que supuestamente les estan activando el Merkaba con tan solo repetir números en su mente. Si solo mentalizan y pronuncian, se quedaran en el plano cartesiano de 3 dimensiones como les paso a los Anazazis.

Si no logran irse a otra sub-octava con un merkaba numérico, por lo menos se enfermaran hasta morir, Los Merkabas que muchos estan canalizando, no son para ser usados en esta dimensión.

Drunvalo mismo, hace unos meses denuncio que se esta abusando de personas que se han abierto a otros, y que se ponen en sus manos para que suspuestamente les activen su Merkaba con tan solo decir que se active y gire lo mas rápido posible.

Esto no es posible si no estas preparado y a la vez es muy peligroso. Son engaños de personas que no saben lo que estan haciendo.

Es muy conocido del australiano Alton Kamadon quien murio por consecuencias de cambiar las instrucciones que se les habian dado a Drunvalo, para luego crear su propio metido merkaba que nunca funciono.

Y a pesar de que Drunvalo, se lo advirtiera varias veces, Alton continuo enseñando un Merkaba que no era para esta dimensión. Alton murió en consencuencia de acarrearse el karma de muchas personas que confiaron en él y que luego enfermarían por estar haciendo un Merkaba que esta desfasado con la 3ra dimensión.

El único método que hasta la fecha funciona en nuestra dimensión, es el mismo que usaron los Mayas, incas y egipcios.

Quise dar esta explicación, porque me siguen preguntado por métodos Merkabas canalizados por personas que no saben lo que estan haciendo. Esta es mi opinión ya que he visto a personas enfermar tan pronto hacen esos seudo-merkaba con códigos de números rezados como un rosario.
Eso solo esta anclandote aun más en la mente y la tercera dimensión. Es una cárcel para que no salgas de aquí.
Algunas personas se me han acercado diciendo que desde que visitaron a esas personas que reclaman tener un merkaba simple para activar, sienten que se les impuso un grillete en sus tobillos. Y es a eso mismo a lo que me refiero, cuando les advierto que lo que estan haciendo es apresándolos en vez de liberarlos.
Son energías reptilianas que se apoderan de los cuerpos de humanos encarnados, y que les dan supuestos Merkaba numéricos canalizados y solo logran atraparlos en la 3ra dimensión.
Aquellos que quieran hacer esos tipos de Merkabas numéricos y que van mas alla de la velocidad de la luz, son libres de hacerlo. Pero no lo recomendamos, ya que es difícil sacar el grillete tan pronto son impuestos por los reptilianos.
El método que funciona esta descrito en este mural. El Merkaba viviente que se desarrollar a través del amor incondicional, no puede ser activado con números repetidos en la mente.
El Merkaba viviente que enseña Drunvalo y un servidor, envuelve números, pero no en esa manera repetitiva de mentalizar. Los números son coordenadas que le daremos para que puedan hacer (no imaginar o pronunciando) los giros de 90 grados que les permitirán viajar a través de su consciencia a otra dimensión.

Durante la preparación que le ayudamos a recordar en nuestro taller, al estudiante se le prepara para que primero perdone y sane las heridas del corazón.

Se les enseña a entrar al pequeño espacio del corazón, se les ayuda a encontrar una zona que te conecta a una glándula en particular en tu cerebro, que es la que te ayuda a producir ondas alfas (necesarias para sanar y activar la glándula pineal y el Merkaba), luego se le ayuda a activar los tubos de luz (los mismos que le pintan al maestro Jesús, y son esos mismos tubos de luz, que los Mayas le enseñaron a Drunvalo a activar para que puedas hacer el viaje interdimensional.

Todos los extraterrestre e intraterrestres necesitan tener sus tubos de luz activos para poder viajar. Inclusive los reptilianos. Asi que si alguien no te ayuda a activar todo lo que hemos descrito y tus tubos de luz, entonces no es el verdadero Merkaba. Luego de los tubos de luz, se les enseña el camino en el corazón donde se hacen los giros de 90 grados. Y solo asi se activa el Merkaba.

Espero que esto les sirva de guía y que su corazón les confirme a través de la instrucción que nunca se equivoca, si estan con la persona y el método correcto para esta humanidad y planeta.
En amor y servicio.

miércoles, 10 de junio de 2015

INDIGOS: Las almas voluntarias en el planeta tierra ...


REVOLUCIÓN DE ÍNDIGOS Y CRISTALES
Las almas voluntarias en el planeta tierra
y sus conocimientos perdidos.

De: Jim Harter

Cada alma que está actualmente encarnada en forma humana en el planeta Tierra es un miembro de un grupo de almas. Estos grupos de almas están juntos desde hace mucho tiempo, experimentan con muchas, muchas reencarnaciones.

Entre las almas de un grupo los papeles se pueden cambiar en cada encarnación, entonces una vez puede ser padre-hijo o madre-hija. En la vez siguiente puede ser hijo-madre, padre-hija, hermano, hermana, primo, amigo, o pariente lejano.

Durante las encarnaciones pasadas casi todos los papeles fueron asumidos y seguirán siendo, incluyendo oscuridad y luz, maestro y esclavo, gay y lésbica, perpetrador y víctima, agresivo y dócil, entre algunas otras variaciones de dualidades.

Entonces actualmente una parte de las almas de este planeta han experimentado múltiples vidas y están aquí para su vida final en esta tercera dimensión. Ellas se están preparando para continuar, tanto como individuos y como miembros de su grupo de alma.

Las almas presentes en la Tierra en esta época también están aquí para formar parte de la transformación de la tierra. Todas quieren estar presentes cuando la Tierra y sus habitantes asciendan a una frecuencia más ilustrada. La Tierra se está saliendo de la influencia de la energía oscura y entrando en la total claridad llevando con ella todos sus habitantes humanos que quieran ir.

Es una época apasionante para todos los seres del universo, porque todos están observando la Tierra, si es que no están presentes físicamente.

Ustedes, como un alma individual, deben tomar una decisión en este momento. Ustedes deben decidir si seguirán experimentando la tercera dimensión o ya es suficiente, si seguirán viviendo en la dualidad o ya es suficiente, si seguirán viviendo temerosos o ya es suficiente sentirse cercados por el miedo y si ya experimentaron suficientes trabas.

Ustedes vivirán en la Tierra, experimentando todo lo que ella tiene para enseñar, ahora se hace imperante el llamado de ascensión para un modo superior de vivir.

Ustedes deben decidir si ya han adquirido experiencia suficiente para que estén preparados para avanzar, si realmente quieren vivir de un nuevo modo en la quinta dimensión (o cuarta).

Muchas de las almas fueron voluntarias para venir a la Tierra en esta época, pero se han quedado atascadas en el encanto de ilusión de la tercera dimensión.


Muchas han elegido estar en la Tierra en este momento para experimentar la gran transformación, para probar vivir en una tercera dimensión muy densa. Un alma nacida en un campo de refugiados quería la experiencia de vivir en esta densidad, quizás como una encarnación inicial.
Después de la ascensión de la Tierra, habrá pocas oportunidades de probar esta oscuridad.

Algunas almas presentes en la Tierra estuvieron antes encarnadas en la época de Atlantida.

Ellas fueron voluntarias para volver en esta época a fin de ayudar en la superación del error que llevo a su fin a la Atlantida: la elección de la tecnología y la acción comandada por lo racional en vez de la elección del alma.

Ellas estan aquí trabajando para avisar a las personas de la Tierra que están en una situación similar.
Eso son los trabajadores de la luz.

A través de la entrada a la Tierra de almas mas “evolucionadas”, algunas guardadas en un largo sueño que fueron despertadas en los últimos 50 años en un numero muy grande a partir de 1990 y 2000 y que forman la corriente evolutiva de los índigos y cristales, seres con capacidades y cualidades superiores de ética y moral, además de capacidades con mas promedio que los seres reales en la tierra.

Trabajadores de la luz (semillas estelares)

Los trabajadores de la luz son almas que poseen el fuerte deseo interior de difundir luz (conocimiento, libertad y amor) sobre la Tierra. Siente esto como su misión. A menudo se ven atraídos hacia la espiritualidad y por algún tipo de trabajo terapéutico.

Por causa de su profundo sentimiento de misión, los Trabajadores de la Luz se sienten diferentes de otras personas. Al experimentar diferentes especies de obstáculos en sus caminos, la vida los estimula a encontrar su propio y único camino.

Los Trabajadores de la Luz casi siempre son individuos solitarios que no se adaptan a estructuras sociales establecidas. Traen consigo la habilidad de alcanzar y despertar su espiritualidad más rápidamente que otras personas.

Ellos elevan simientes internas para un rápido despertar espiritual y, por causa de eso, parecen estar en una vía mas rápida que la mayoría de las personas, saben lo que quieren.

Esto, una vez más, no es porque los trabajadores de la luz sean de algún modo almas ‘mejores’ o ‘superiores’. Sin embargo, son mas antiguos que la mayoría de las almas encarnadas en la Tierra actualmente.

Esta edad avanzada debe ser preferentemente entendida en términos de ‘experiencia’, mas que ‘tiempo’.

Los trabajadores de la luz llegaron a un curso especial de iluminación, antes de encarnar en la tierra y que comiencen su misión. Conscientemente han elegido estar involucrados en la “rueda kármica de la vida” y probar todas las formas de confusión e ilusión que hay en ella.

Ellos sienten la soledad o el sentimiento de separación que la condición humana ofrece, y tienen la sensación de no ser de este planeta.

Creo que por los comportamientos y las motivaciones de la sociedad, ilógicas e intrincadas, los trabajadores de la luz frecuentemente son reacios a envolverse en instituciones sociales (políticas, económicas, de salud, etc.).


Igualmente con poca edad ya consiguen discernir las actividades y objetivos ocultos de esos convenios con una claridad nada comun.

Pablo Coutinho

Fuente: https://revolucaodosindigos.wordpress.com/
 

martes, 9 de junio de 2015

Los Dogones y el Misterio de SIRIO...




DogónResultado de imagen para tribu africana sirio

Autores: Javier Sierra y Manuel J. Delgado
Artículo aparecido en la revista Año Cero


El reciente descubrimiento de que Sirio es, en verdad, un sistema estelar triple, está levantando todo tipo de controversias. Y es que, lo que nuestra astronomía acaba de reconocer, era ya sabido por pueblos antiguos como los egipcios o la tribu de
los dogones en Malí.

Y lo sabían, al parecer, porque un día descendieron unos "dioses instructores" de ese sistema y se lo contaron.

La noticia nos sobrecogió.
Dos investigadores franceses, D. Benest y J.L.Duvent, hacían público hace escasas semanas el resultado de sus últimas investigaciones en torno a la estrella, la más brillante del firmamento y ubicada a unos 8,7 años luz de la Tierra.

Según sus conclusiones Sirio es, en verdad, un sistema estelar formado por tres estrellas y no por dos, como desde mediados del siglo pasado asegura nuestra astronomía; y lo pudieron averiguar al estudiar con detenimiento las variaciones en la órbita del sistema de Sirio desde 1862 hasta nuestros días, lo que les llevó a pensar que un tercer cuerpo estelar estaba influyendo en su recorrido.

 Benest y Duvent dedujeron, además, que la nueva Sirio C es una enana roja, una clase de estrella quinientas veces menos masiva que el Sol y muy poco brillante, para cuyo descubrimiento óptico - que todavía no se ha confirmado - será necesario utilizar los más potentes telescopios en un futuro inmediato.

Pero lo que realmente nos sobrecogió de la noticia fue que la conclusión a la que han llegado estos dos investigadores galos recientemente, era ya de sobra conocida por algunos de los pueblos más antiguos de África, como los egipcios y los dogones.

Estos últimos, que actualmente viven en la planicie de Bandiagara, en las montañas Hambori de Mali veneran desde tiempos inmemoriales a la estrella Sirio a la que parecen conocer hasta en sus detalles más íntimos.

En 1931 el antropólogo francés Marcel Griaule visitó por primera vez a esta tribu, descubriendo que en sus tradiciones más sagradas y secretas se hablaba de una estrella compañera de Sirio, a la que llamaban Po Tolo, y de la que sabían que tarda cincuenta años en completar una órbita en torno a ésta y que, además, es extraordinariamente densa, lo que es rigurosamente cierto.

Por si esto fuera poco, los dogones sabían de la existencia una tercera estrella a la que llaman Emme Ya (y que corresponde a la recién descubierta Sirio C), de la que dicen es "cuatro veces más ligera que Po Tolo aunque que tarda el mismo tiempo que ésta en completar su órbita alrededor de Sirio A.

Aquellos conocimientos, que Griaule completó quince años más tarde con otras investigaciones de campo que realizó junto a la etnóloga Cermaine Dieterlen, fueron considerados en principio pura mitología; pero aún con todo, en medios académicos, escépticos como E.C. Krupp, director del Observatorio Criffith de Los Ángeles y uno de los mas reconocidos especialistas mundiales en arqueoastronomía, reconocieron que - además de su conocimiento sobre Sirio - era difícil explicar cómo conocían también los anillos de Saturno o las cuatro lunas galileas de Júpiter, descubiertas por Galileo Galilei siglos después de que los dogones hablasen de ellas, gracias a su primer telescopio.
 

LOS ORIGENES DEL SABER

Además de los dogones, otros pueblos vecinos como los Bambara, los Bozo de Segu y los Miniaka de Kutiala, comparten desde tiempos inmemoriales idénticos conocimientos sobre Sirio, en torno a cuyo sistema gira buena parte de la vida ritual de estas gentes.

Cada cincuenta años, por ejemplo, y cumpliendo estrictamente con el "ciclo u órbita de Sirio B alrededor de Sirio A, estas tribus celebran sus ritos de renovación a los que llaman Fiestas Sigui, en honor a Sigui Tolo que es como conocen a Sirio A.

Es entonces cuando elaboran complejas máscaras de madera para celebrar la entrada del nuevo ciclo, que después almacenan en un lugar sagrado y donde los arqueólogos han podido encontrar piezas que datan, al menos, del siglo XV.  Ahora bien,

¿de dónde obtuvieron los dogones, en  época tan remota sus precisos conocimientos astronómicos?

Griaule y Dieterlen prefirieron limitarse a describir aquello que les fue transmitido por los dogon, o jefes de cada pueblo iniciados en el secreto de Sirio, sin hacer una valoración de sus hallazgos. Pero en 1970 Cenevieve Calame-Griaule publicó en un libro que tituló Génesis Negro, algunas de las notas que su padre Marcel no se atrevió a dar a la luz.

En ellas se describía como los dogones creían en un dios hacedor del Universo al que llaman Amma, que mandó a nuestro planeta a un dios menor, al que conocen como Nommo, para que sembrara la vida aquí.


Nommo descendió a la Tierra y trajo semillas de plantas - describe una de las tradiciones recogidas por Griaule de boca de un dogon llamado Ogotemmeli -, que habían ya crecido en campos celestes... Después de crear la Tierra, las plantas y los animales, Nommo creó a la primera pareja de humanos, de los que más tarde surgirían ocho ancestros humanos, que vivieron hasta edades increíbles.
 

LA CONEXION EGIPCIA

De Nommo, los dogones dicen también que era una criatura anfibia - probablemente muy parecida al dios babilónico Oannes -, y que regresó al cielo en un arca roja como el fuego después de cumplir con su tarea. Pues bien, con todos estos datos, en 1976 Robert K.C. Temple, un lingüista norteamericano miembro de la Royal Astronomical Society británica y afincado en Londres, publicó un osado libro que tituló El Misterio de Sirio, en el que aventuró que Nommo fue un extraterrestre que dejó en la Tierra, hace entre siete y diez mil años, toda clase de pistas sobre su origen estelar.

"Cualquier otra interpretación de las citadas pruebas no tendría sentido, concluyó Temple. Y quizás no le faltase razón, pues sus argumentos, lejos de haber sido refutados con el tiempo, se ven reforzados por descubrimientos como el de Sirio C que ya anunció en su obra hace casi veinte años.

Pero el conocimiento del sistema triple de Sirio no fue patrimonio exclusivo de los dogones y de los pueblos vecinos, lo cual nos obliga a abrir aún más el radio de esa supuesta influencia extraterrestre en el pasado.

Los antiguos egipcios, por ejemplo, mostraban una gran veneración hacia la "estrella del Perro" o Sirio, que se encuentra en la constelación del Can Mayor.

Fue sir Norman Lockyer, astrónomo británico fundador de la revista Nature, el primero en darse cuenta de que muchos templos egipcios estaban alineados hacia Sirio, cuya aparición y desaparición en los cielos sirvió como base a uno de los dos calendarios usados en Egipto.

El primero de ellos era de uso popular y de escasa complejidad matemática estableciendo la duración del año en 365 días exactos, pero el basado en Sirio además de servir para fechar cuestiones sagradas y dinásticas, se fundamentaba en observaciones astronómicas extraordinariamente precisas y establecía la duración del año en 365,25 días.

Se comprobó, por ejemplo, cómo muchos de los templos egipcios, orientados hacia el sol naciente (lo que dio pie a que los arqueólogos especulasen con la existencia de una religión solar), estaban flanqueados por dos obeliscos que, ubicados en un lugar previamente determinado, servían a los sacerdotes para ver sobre la línea del horizonte por donde salía el sol a lo largo del año, pudiendo marcar así el inicio de los solsticios de verano e invierno.

Aquel control del Sol sirvió a los egipcios para comprobar que había un día en el que Sirio y el Sol salían por el mismo punto.

Comprobaron igualmente que cada cuatro años Sirio se retrasaba un día en acudir a su cita, lo que originó el ciclo de Sirio o sóthico en honor de la diosa Isis o Sothis que se cumplía cada 1460 años; es decir, pasado ese periodo de tiempo el calendario sóthico y el vulgar volvían a coincidir al inicio del año nuevo (1460 años X 0,25 días de error = 365 días).

Este calendario sóthico ha permitido fechar con precisión acontecimientos que sucedieron 43 siglos antes de Cristo, lo cual demuestra que hace ya más de cuatro mil años los egipcios conocían estos ciclos.

¿Cuándo, pues, hicieron ‚ éstos sus observaciones de Sirio para establecer su calendario? ¿Acaso fue este un conocimiento llegado por los mismos dioses de los dogones y una nueva pista sobre su origen? La identificación de Sirio con la diosa Isis (la Señora de los Dos Fuegos), refiriéndose a sus dos estrellas más grandes, A y B, fue confirmada hace ya varias décadas por los estudiosos Otto Neugebauer y Richard Parker.

Lo que nunca supieron interpretar fue el por qué‚ en la iconografía egipcia Isis iba a menudo acompañada de las diosas Anukis y Satis,
que ahora, desde luego, pueden entenderse como Sirio B y Sirio C.

Otra clave simbólica puede tener que ver con Osiris, mitológicamente hermano y compañero de Isis y encarnación de la Tierra, cuyo nombre en jeroglífico es representado frecuentemente como un ojo sobre o bajo un trono, lo que podría dar lugar a pensar en la rotación de nuestro planeta (y, por ende, de todo el sistema solar) en torno a Sirio.

No en vano Kant definió a Sirio como "el Sol de nuestro Sol", hipótesis que llevó a muchos astrónomos decimonónicos a establecer la distancia entre Sirio y nosotros como "unidad astronómica.

Y lo chocante es que los dogones conocían a Sirio A también como la "estrella sentada". ¿Simple casualidad?

 

LAS PIRÁMIDES APUNTAN AL CIELO

A ella no puede, desde luego, recurrirse cuando se averigua - como hizo el astroarqueólogo ruso Vladimir Rubtsov - que el antiguo vocablo iranio que se usaba para referirse a Sirio era Tistrya, palabra que se origina en el vocablo sánscrito Tri-Stri, y que significa tres estrellas!

Es decir, que el conocimiento de que Sirio es un sistema estelar triple fue casi universal en nuestro más remoto pasado. ¿Pero por qué? ¿Quién difundió semejante "secreto"? Los egipcios posiblemente hicieron evidente ese secreto en la meseta de Giza, junto a El Cairo, precisamente gracias a las tres monumentales pirámides que allí pueden contemplarse. No en vano cada día somos más quienes creemos que la Gran Pirámide fue en verdad un templo - y no una tumba - dedicado a Isis, la diosa que encarna a Sirio A, y en cuyas medidas y proporciones fundamentales se encuentran encerrados saberes relacionados con el monumento original de la pirámide de Micerinos, antaño cubierta por losas de granito de este color.

Por la misma regla de tres, la ciencia algún día podría llegar a comprobar que las tres pequeñas pirámides satélite que hay junto a la de Keops representan tres planetas junto a Sirio A, al igual que las otras tres pirámides menores que flanquean a Micerinos (Sirio C).

Curiosamente esta disposición no sitúa ninguna pirámide menor junto a Kefrén, quizá por lo que los astrónomos ya saben: el enorme peso gravitacional de Sirio B hace imposible que ningún planeta orbite en torno suyo sin ser fatalmente atraído hacia la estrella.

Frente a esta hipótesis, en el último año se ha acuñado otra no menos interesante.

En 1994 los investigadores Robert Bauval y Adrian Gilbert hacían público que tres de los cuatro canales de ventilación de la Gran Pirámide estuvieron orientados hacia estrellas concretas.

Así el canal norte de la cámara del Rey miró hacia Alpha Draconis, el canal norte de la cámara de la Reina hacia la estrella más baja del cinturón de Orión (las tres estrellas centrales de la constelación) , y el canal sur de esta misma cámara hacia Sirio.

Su particular "descubrimiento" les llevó a formular su aventurada "teoría de la correlación con Orión" de la que se desprende que las pirámides de Giza son una réplica exacta del cinturón de Orión y que el Nilo así como el resto de pirámides egipcias ocupan los lugares correlativos a la Vía Láctea y otras estrellas importantes.

Pero hay más. La orientación de los canales de la Gran Pirámide corresponde - según Bauval y Gilbert - a la posición de las tres estrellas citadas en el 2450 a.C" aunque la ubicación de las pirámides marca el lugar del cénit donde estuvo Orión en el 10450 a.C.
 

UNA ESTRELLA FASCINANTE

Lo que proponen ambos investigadores para explicar esta diferencia cronológica es que, si bien la Gran Pirámide fue erigida en el 2450 a.C. (perpetuando así la falsa tesis arqueológica oficial de que fue construida por Keops), en cambio conmemoran un acontecimiento remoto que tuvo lugar en el 10450 a.C.

Pero, ¿cual? Independientemente de cual de las dos hipótesis para la disposición de las pirámides de Giza esta‚ más próxima a la verdad, lo cierto es que la vinculación de Sirio y Orión, al menos desde un punto de vista astronómico, es innegable, pues los egipcios sabían que Orión se perdía tras el horizonte una hora antes que Sirio, lo que sirvió de referencia también para el establecimiento del calendario sóthico.

En definitiva, pese a toda la evidencia expuesta, los historiadores prefieren seguir ignorando el porqué de la fascinación que ejerció sobre los egipcios (y sobre otros pueblos tan alejados de ellos como chinos o dogones) la estrella Sirio, aunque todos ellos se esforzaron en aclararnos estas dudas en sus templos y mitos: sus "dioses instructores" descendieron un día lejano de aquel sistema triple y habitaron quizá entre nuestros antepasados.


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La tribu africana con pies de avestruz        (Jugando con Genética...?)



A lo largo de la historia, la mitología ha atribuido numerosas características de animales a muchos de los personajes que protagonizan sus historias. Sin embargo, gracias al blog «Resolviendo la incógnita», hoy descubrimos que, por difícil que parezca, estos extraños sucesos se dan también en el mundo real.

Uno de esos ejemplos es el caso de la tribu vadoma, que habita el valle del Zambeze en Zimbabue. Muchos de los miembros de esta tribu presentan una malformación en sus pies, que presentan solo dos dedos deformados, lo que provoca que estos parezcan la garra de un avestruz.
Este trastorno genético, conocido como ectrodactilia, fue documentado por primera vez en 1770 por Jan Jacob Hartsinck, director de la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales, tras observarlo en una tribu de esclavos de África central que habían sido llevados a la Guayana Holandesa.